韩炳哲是德国当今一位非常知名的哲学家，相较于德国历史上的经典哲学理论，韩炳哲的写作风格简洁明快，易于理解和传播，因此也被很多人成为“网红哲学家”。韩炳哲的作品主要关注当代人的精神状况，以及带来的社会问题。
作为一个营销传播领域的自媒体，我主要关注他在这个领域的观点。
数字化信息给我们带来了很大的方便之处，但其问题就在于，它让我们疏远了真实的世界，让我们变得越来越虚拟和孤独。
在韩炳哲最新的一本书《非物》中，他指出数字化导致了地球和天空的消失，取而代之的是Google Earth和云端。数字化也导致了物质世界的消失，取而代之的是一个不断扩张的信息和通讯的世界——“信息圈”。
我们为了追求信息和通讯而付出巨大代价，“今天我们寻求更多的信息却没有获得更多的知识，我们不断地在线上交流却没有参与一个真实的社区，我们保存大量的数据却没有留住我们的记忆，我们加了很多好友却没有见过真人。”
当我们越来越沉浸在这些信息圈中，我们就失去了与真实世界的联系，信息圈虽然看似赋予我们新的自由，但也创造了新的控制形式，并且使我们与那种与世界行动相关的自由失去联系。
信息圈使人类变成了信息的消费者和生产者，而不是知识的创造者和传播者。人类不断地追求新鲜的信息，而忽略了信息的真实性、有效性和意义性。人类也不断地输出自己的信息，而不考虑信息的质量、价值和影响。长此以往，人类就失去了对信息的反思和判断能力，也失去了对知识的深入理解和运用能力。
信息圈使人类变成了数字化的个体，而不是社会化的群体。人类失去了与真实世界人们的真诚沟通和合作能力，也失去了对社会的参与和贡献能力。
02 算法让他者消失
从他者身上获取信息，我们从世界获得有价值信息的最重要方式，在数字时代之前，老师、朋友、同行、专家等都会给我们各种各样的启发，让我们学到各种知识。
今天数字化信息逐渐被算法主导，它让人无视他者的存在，使人们只关注自己的影子，而忽略了与世界的真实联系，让人们越来越自恋。
韩炳哲认为，数字化信息让人们的信息同质化，无法再获得自己不相信的信息，或自己经验之外的信息。他说：“人们持续不断地为消费者提供完全符合他们欣赏品位的、讨他们喜欢的电影和连续剧。消费者像牲畜一样，被饲以看似花样翻新实则完全相同的东西。”这种同质化的信息让人们陷入了一种“毫无节制的呆视”的状态，失去了对信息的反思和判断能力，也失去了对知识的深入理解和运用能力。
同时，数字化信息让人们的社交虚拟化，无法再与真实的人和社会产生有效的沟通和合作。他说：“人们积累着朋友和粉丝（Follower），却连一个他者都未曾遭遇。社交媒体呈现的恰恰是最低级别的社交。”这种虚拟化的社交让人们只关注自己的表达和展示，而忽略了对他人的倾听和理解。人们也不再参与真实社会的问题和变革，而是沉浸在自己的信息茧房中。
可见，“信息茧房”同样被韩炳哲批评。
数字化并未使人们更容易遇见他者，相反，它让人们“无视他们的存在，寻找到同者、志同道合者，从而导致我们的经验视野日渐狭窄。”
03 “数字群”让群体智慧变水
一般情况下，群体智慧能够比个体更好地解决问题、做出更有效的决策，所谓“三个臭皮匠顶一个诸葛亮”。然而，韩炳哲认为，数字群是一种由数字化信息构成的虚拟和同质化的群体，它不仅消解了他者，也削弱了群体智慧。
“数字群”与真实的群体不同，真实的群体是有聚合性和凝聚力的。比如“工人集体的组成并不是仓促的，而是以意愿为基础的；它没有不稳定的模式，取而代之的是固定的构成。在一个灵魂、一种思想体系的统一下，它朝着一个方向前进。由于它的基础是来自意愿的决心和坚定，因此它有能力组成‘我们’，有能力实现共同行动。”
“数字群”则是一种松散、无灵魂、无思想、无行动力的群体结构，它是由个人在网络上发表自己的意见或情绪，而不是为了达成一个共同的目的或利益；他们发出各种噪音，而不是形成一个有力量和影响力的声音。
比如数字媒体让人可以马上发泄愤怒，而不需要考虑后果和责任，互联网上的愤怒浪潮往往是针对一些微不足道的事件，而不是真正的社会问题，这些愤怒有的形成网暴，大部分无法形成有价值的讨论和结果。
互联网的点赞动作是数字群的一个重要体现，看似大家对同一个事情点赞形成了意见一致的群体，事实上大部分的点赞行为只是为了赞同一个段子式的娱乐，或者一种愤怒的情绪，他们点赞之后，就又回到了自己感兴趣的信息上，早已将刚形成的群体忘在脑后。这种群体和“快闪”相似，它们都不够稳固，缺乏稳定性和持续性，因此也跟本无法形成群体的力量。
韩炳哲的“数字群”有别于勒庞的“乌合之众”，后者是因为群体在某些特定情况下的降智行为，至少他们还是一个群体，而前者则只是一个松散易逝、没有灵魂、没有群体诉求和凝聚力，快速解散的数字集合，这样的数字集合让群体智慧越来越水。
04 倦怠社会，每个人都是自己的奴役者
当数字信息让我们失去自由，且我们无法获得更有价值的信息时，我们的社会和精神状况也会面临更多问题，倦怠社会就是其中的重要体现。
韩炳哲在《倦怠社会》认为当今我们正在从福柯的规训社会转向倦怠社会，福柯的规训社会由医院、疯人院、监狱、营房和工厂构成，各种禁令在其中占据主导。否定性控制着一切，人们不准做这个、那个，必须按照社会的要求做事。
从规训社会到功绩社会，是当代资本主义的一个转型。以前人们工作是被各种规则训化，当时的人们迫于生存压力不得不屈服于这种社会。
今天广义层面来讲，人类没有太大的生存压力，但是却被自己内心追求的功绩和欲望所俘获，人类想不断超越周边的人，不断超越当下的自己，从而让自己越来越累。
功绩社会让我们陷入自我剥削的极度倦怠之中。
数字化技术的普及和发展，让我们随时随地都能工作、让我们无法区分工作和生活，这是“一种新的奴隶制。基于可移动性，它把每一个地点都变成一个工位，把每一段时间都变成工作时间。”
通过消费主义和媒体文化的渗透和影响，我们努力追求物质和精神上的满足，让我们相信只有拥有更多、更好、更新的东西才能证明自己的价值。
通过功绩主义和竞争主义的灌输，让我们认同只有通过努力和成就才能获得尊重和认可，只有不断超越自己和他人才能保持优势和地位从而陷入焦虑。
这些方面共同作用，形成了一种强大的心理暗示和社会压力，使得我们不敢停下来、不敢放松、不敢拒绝。我们以为这样做是在追求自由、幸福、成功，但其实这样做只会让我们失去自由、幸福、成功。
05 妥协社会，躺平的日本梦成为主流
如果说倦怠社会是人们在内卷时代，自己给自己压力的话，那么妥协社会，则正相反是一种躺平的心态。
妥协社会的本质原因，是人们害怕痛苦，以往人们能够从痛苦中获得启发和知识，促进自己的成长。而在今天，痛苦被视为无意义、无用处、无关紧要的东西，幸福被视为个人内心和实现的目标。
拒绝痛苦的倾向与今天社会宣扬的价值观有关。
心理学已经从“苦难心理学”这种消极的心理学，转向研究健康、幸福与乐观主义的“积极心理学”。它是一种研究健康、幸福与乐观主义的心理学，它认为负面的想法是要避免的，认为痛苦是一种失败，而不是一种成长。在这种心理学的影响下，我们不敢面对自己的痛苦，也不愿意倾听他人的痛苦，我们只想听到成功和快乐的故事。
因此，个人应该通过自我完善或自我实现来获得幸福和成功。在这种社会中，我们不再关注社会的不公和不平，也不再追求社会的改变和进步，我们只关注自己的内心和自我实现。
这其实是当下的日本，在面对向往奋斗的痛苦时，他们更愿意追求个人的内心价值，最极端的就是躺平。我将其称为”日本梦“。
中国梦和美国梦的本质是一样的，就是通过自我奋斗，即便是出身比较差的小人物，也能实现世俗意义上的成功。而日本梦则完全不一样，作为底层的小人物，他们在阶层固化的社会，并不期待世俗意义上的成功，而更愿意去寻找自己人生的意义，在苦难中寻找快乐和价值。
看起来似乎”日本梦“也不错，但相较古典主义的奋斗精神而言，这其实是英雄主义完全让位于享乐主义。
总体来看，韩炳哲对于当今信息传播的的看法是持批判性的，他认为信息传播导致人们被数字媒体所规训，失去了自我和批判性思维，只能随波逐流，成为大众心理学的牺牲品。信息传播还导致了同质化的恐怖，人们只与自己相似的同者相交往，从而陷入自恋、抑郁和焦虑的状态，导致倦怠社会和妥协社会的形成。
来源：寻空的营销启示录